常常觉得，生活似乎很容易便会陷入到一种庸常的境地中去，看似是因为缺乏刺激，实则可能还是因为心不够沉静，无法全然、如实地去看待每一个当下所生出的种种实相，有时甚至分不清楚，某些原本只是幻相的情绪或感受，却总是习惯于将之当成实相去看待及处理。
须知在每一个不停流动的刹那，人都会有无穷无尽的念头生起或灭息。尽管念头本身并无好坏，纯然是文字、声音或影像的叠加，但由于我们本身的习性使然，心中便会像有一个如自主运行的处理器般的存在，替我们快速地去辨识及处理这些念头所隐含的讯息。
而讯息原亦无好坏之分，可是对于讯息的处理，我们却又常常能得出二元对立的结果：好与坏、对与错、顺利或麻烦、喜悦与悲伤……
我们通常也习惯将这对立的两面，分别称作是正面或负面。
至于我们处理讯息得出的结果，究竟是正面或负面，很大程度上就得取决于我们个人的认知水平、看待事情的角度、身体健康状况以及在那个所处当下的状态。
但无论如何，一旦意识中开始有了对立，有了分别，苦（紧张、焦虑、恐惧、空虚、失落）便会由此产生。
我们或许忘了，万事万物都是在不断变化流转的。正面或负面亦不过是一体的两面，实则是同一样东西。
就如同一枚硬币，究竟哪头为正，哪头为反，全靠人给它定义，定义不同，它被赋予的意义便不同。但千万别忘了，它还是一枚硬币。
马克思主义哲学的唯物辩证法里头有个“矛盾”的观点，它说，矛盾是对立统一的，但在一定条件下又能互相转化。
因此古人有“塞翁失马，焉知非福”、“福兮祸之所依，祸兮福之所伏”一类的话。
外在事物的产生及发展自有其因缘，乃是客观的存在，由不得人控制。我们唯一能控制的，只有自己的“心”。
心本是明净澄澈、本无一物的，但人由于有了诸多的“观念”，于是心上就附着了种种的尘埃和杂物。儒家讲“正心诚意”，佛教讲“修心”，都是为了要荡涤这些杂质，拨云见日，从而回复本心。
亦唯有如此，我们才能祥和地活在当下，才能全然地辨别及接受当下的种种相，不回避，不自欺，无挂碍，亦无恐怖。
能够不受情绪的控制和牵引，思考因而能变得更富理性，更具智慧，从而做出合理的判断和选择，定出如法的方向与行动。
话又说回来，所谓“庸常”亦可能是一种带着分别心的偏见。日常的生活本就是由一个个连续不断的当下所组成的。生活过得如何，更多还是要看自己能否安住于每一个当下。
如果不能，则每日上班打卡、奔波劳碌是苦，每日花天酒地、睡生梦死亦是苦。
若一切能如实如法，合乎中庸之度，则上班也好，玩乐也罢，皆可有其动人之处。
愿彼此，日日好日。